一個人會覺得煩惱，是因為他有時間煩惱。一個人會為小事煩惱，是因為他還沒有大煩惱。某個夏日，曹山禪師問一位和尚：“天氣這么熱，要到什么地方躲一躲好呢？”

       “到熱湯爐火里躲避吧！”和尚說。熱湯爐火里怎么躲得了熱呢？”曹山不解。“在那里，諸種煩惱都不會有啦！”和尚答。

       天氣這么熱，意味著煩惱。但熱湯爐火里比天氣更熱，怎么躲呢？因為若遇到大煩惱，原先的小煩惱根本就不算什么。被熱湯爐火燙死后，就什么煩惱都沒有了。

       一個為鼻子長得太塌而煩惱的人，當他知道自己得了肝癌后，就不會再為鼻子太塌而煩惱。當他死亡的那一剎那，那更是什么煩惱都沒有了。死亡是最大的煩惱，但也是最后的解脫，“你還沒死”，何必為一些小事煩？

       各種煩惱都是無明，都因識心而起。以一識去克另一識，亦不失為便宜之計。

       圣嚴法師語錄：“遇到煩惱要面對它、接受它、處理它、放下它；不自找煩惱，就是智慧。”“有煩惱的時候，不要把它當成困擾，就沒有煩惱。”

       要想不再煩惱，釜底抽薪之計當然是去妄存真，徹底“放下”它。但如果放不下，我們不妨引進另一種新的認知。

       的確，人似乎總是在為這個或那個煩惱，而且大部分是小事。但為小事煩惱真的那么痛苦嗎？必須去之而后快嗎？

       哲學家叔本華說：“要判斷一個人幸福與否，必須問的不是他為何愉快，而是他為何煩惱。如果讓他煩惱的事物越是平凡細微，那就表示他越幸福。因為一個真正的不幸者，是根本沒有心情去覺察到那些瑣碎小事的。”

       所以，能夠為小事煩惱，表示“你還非常幸福”。這也就是圣嚴所說的“接受它、處理它”，改變對煩惱的認知，“不再把它當成困擾”，自然也就沒有煩惱了。