禪師們用兩種方法來訓練他們的弟子——智性的方法和意志的或情意的方法，為了發展弟子們智性的能力，禪師們把古代所討論或形成的公案教給弟子，讓他去思考。禪師可能要求他的弟子對諸如下列的公案表示意見：“什么是你未生之前的本來面目？”或“佛法是為叫你認識本心見性成佛，但你的心在何處？”或“萬法歸一，一歸何處？”或“僧問趙州，如何是祖師西來意，他答道：‘庭前柏樹子。’這是什么意思？”
弟子在接到這些問題后，會想盡辦法去解答。他可能會想“本來面目”是意味存在的最終道理，或者會想“萬法歸一”的一是萬物的絕對根本，而除了它自己之外，再無處可歸。持著這些觀點，他去參見撣師，在撣師面前展示他所有的哲學與宗教知識。但是，這些觀點雖然可能與一般的佛教神學相合，卻會遭到禪師的冷漠。因為禪并不是要去證明、解釋或討論，而是把“信”的事實按其本來面目呈現出來。
那些習慣于將從未親身體驗的事情在口舌上搬弄的人，那些把符號（文字、觀念）當實物的人，當碰到禪師這種不妥協的反應寸，才有生以來第一次發現他們的頭腦是多么混淆不清，而他們的信仰之基礎，又是何等不穩。如此在禪宗的訓練下，他們會學習著清楚而明確地界定他們對事物的觀念；他們也開始從一種完全不同的觀點來自省和看待外在的事物。盡管他們不能掌握住公案的意義，但這種日益得到的反省習慣（雖然這不是禪的主要目標），也會在弟子們德行與智性的訓練上有相當的幫助。
當一個公案解決之后，另一個或許更為困難的公案，又交給了他，以便弟子可以看出來，在所有的公案中，都普遍存在著一個原理；這種訓練可以依照弟子的愿望，無限制地做下去。
禪宗關于意志或情意方面的訓練，是用坐禪的方式來實行。弟子在一個規定的時間靜坐，思考禪師所交給他的公案。坐禪可由弟子獨自實行，也可在專門為此而設的禪堂與大家一同實行。
坐禪的意思不是要造成一種自我催眠狀態。它的目的在使心靈得到恰當的平衡，并把注意力依照自己所愿意的方向集中。大部分人，特別是在下商社會的今日，如此易于興奮、沖動，以致常常過早地耗盡了他們的精力，最后終致喪失心靈的平衡。禪一方面要挽救精力這種無益的浪費，一方面可以說是儲蓄心力。
在本文結束之前，讀者們或許愿意聽聽一位現代禪師關于憚的修行所說的一段話。下面我從釋宗演老師名為《一個佛教僧正的法語錄》中節錄幾段，供讀者領會。這本書是他訪問美國時所發表的演說所收集起來的。他在日本的禪界有崇高的地位，是鐮倉的圓覺寺、建長寺的住持，而此處乃是日本禪宗的發源地。
何謂禪那？禪那在梵文本來的意義是平和、平衡或平靜，但就宗教上來說。它更具備著自省或內省的意義，這并不必然是對深刻的形而上學問題做沉思，也不是去思索某個神祉的德行，也不是思念世俗生活的短暫。它在佛教中的意義，簡單而概略地說。是一種時時從世俗事務的煩擾中掙脫，把某些時間貢獻于自省自心的習慣。當這個習慣徹底建立之后，就可以保持心智的澄清與心情的愉悅，即使在日常生活的漩渦中亦復如是。
因此，禪那是一種平靜訓練，旨在使心靈有沉靜的時間，免得放野；它把虛幻而卑俗的心意導向真切與誠實；它使我們對于超越感官的事物感到興趣；它在我們心中尋見一種精神力的存在，可以溝通有限與無限之間的鴻溝；最后它會救我們脫離無名的枷鎖與痛苦，安全地將我們導向涅槃的彼岸。
如此說，禪那的訓練益處不止一種，它不僅使我們在實際生活中獲益，在德行與精神上亦復如是。沒有人會否認沉著、節制脾氣，控制情感，以及主宰自己所帶來的極大益處。在激動之際感情有時會如此猛烈，以致會將自己徹底毀滅，但一個頭腦冷靜的人知道如何給心靈以必要的休息與沉靜時刻，免得投入情感的漩渦之中。而頭腦的冷靜，雖然有一部分是來自天生，卻可以由禪那的訓練而獲得。
從智性上來說，禪那可以保持頭腦的清楚與明澈，而在任何必要的時刻，可以把心意集中在當前的問題上。推理的精確有賴于心靈不受情緒的影響，而科學的觀察必賴觀察者的持續有定。不論一個人心智的發展是何種狀態，訓練自己養成平靜的習慣，必然有得無失。
在工商文明的今日，大部分人甚少有時間接觸精神文化。他們可以說根本不知道還有永久價值的事物存在，他們的心如此糾纏于日常生活的瑣屑中，以致他們覺得要想免除這些事物不斷的干擾是極端困難的。即使每天結束一成不變的工作回家之后，他們還有許許多多讓他們興奮的事務要做，以致他們本已虛耗的神經系統消耗殆盡。
如果他們不旱死，必也精神盡衰。他們似乎從不知道安息的福祉。他們似乎沒有能力過內在的生活，并在此中發現永恒的愉悅之源。生命對他們不過是一個沉重的負擔，而他們的任務就是背負這個重擔。因此，禪那的福音，設若他們能真心誠意去行，必將成為他們天國般的至福。
從生理學意義上來說，禪那是精力的儲蓄；它像是一種精神蓄電池，將大量的精力藏在其中，而這個蓄電池在任何需用的時候都能放出巨大的能量。一個受過禪那訓練的心靈從不浪費它的精力，造成無益的虛耗。從表面上去看，它可能是沉悶的、無趣的，好像半醒半睡似的，但當實際需要，它卻會完成奇跡；一般沉于浪費的人，遇到強烈的沖動或刺激，稍作掙扎就完全癱瘓，因而立即投降，因為他沒有精力的儲藏。
這是東方心智與西方心智許多典型的不同之一。方文化的每一部門都強調精力的儲存，要將精神力量的泉源保持充實滋潤。東方人訓練他們的青年，要把心智內含，不要無意義地顯露本領、知識及德行。他們會說，只有淺水才有聲音，深的漩渦卻無聲無息。而西方人，就我的了解所見，卻喜歡像孩子般坦誠地把他們的一切所有展示出來；他們喜歡熱烈的、不遺余力的生活，而這種生活不久就干涸了他們所有的精力。
他們似乎不會儲存任何東西以待閑暇之用。他們確實有坦誠而開放的特點，這些有時似乎是東方所缺的；但西方人顯然缺乏東方人的深度，后者似手從不熱切、浮躁與不可抑制。老子的教訓，確實是西方人所不易接受的。當然，西方人也有例外，這同東方人相似。不過一般來說，西方是活力的，而東方則是神秘的；因為東方人的理想乃是如絕對者一般不可解、不可測、不思議。禪那的實踐可以說是到達這個理想的方法之一。
在《三昧經》中，禪那的實踐有十種益處：（1）當一個人依照規律實踐禪那，他所有的感官都變得靜定澄澈，他開始享受這個習慣，而自己并不知道。（2）慈悲充滿他的心；由于他的心脫卻了一切邪惡，而將一切有情眾生視作他的兄弟姐妹。（3）諸如貪、嗔、癡等有毒與擾人的熱情，逐漸從意識中退卻。（4）禪那密切注意著所有感官，不使諸惡侵入。（5）由于心的純潔、性情的清澈，禪的實踐者不會對低俗情念有過度的欲望：（6）由于心靈集中于高層次的思想，一切誘惑、迷戀與自私都被排斥于外。（7）雖然他很懂得虛榮的空虛，但他不會落入虛無的陷阱。（8）生死輪回之網不論何等纏人，他都懂得如何出離。（9）由于探知了法的最深淵，他住于佛的智慧境。（10）由于他不被任何誘惑所打擾，他如蒼鷹逃出樊籠一般，在空中振翅翱翔。
禪那的實踐常被人混同為催眠或自我催眠，這是我在此處要加以駁斥的。這兩者的不同，是任何具有清晰心靈的人都可以看出的，因為催眠是意識的一種病理性擾亂狀態，而禪那卻是意識的完美正常狀態。催眠是一種自我幻覺，是全然主觀的，不能從客觀上去證實；但禪那卻是一切心智力量保持平衡的意識狀態，在這種狀態下，沒有任何思想或功能是壓制其他思想或功能的。
禪那如同在激蕩的水面上澆油，以平和激蕩一般。在一片廣大鏡面上，沒有濤波起伏，沒有泡沫翻動，沒有浪花激起。就是在這完美的意識之鏡上，億萬反影來去而不打擾它一絲澄澈，在催眠狀態下，則是某些心智與生理官能片面制勝，而其他部分完全停頓，因此整個的意識系統陷于錯亂；而結果是喪失了有機體的平衡，這正與禪那的實踐所得的結果完全相反。
另有一些膚淺的批評家，認為佛教的禪那，是對于某種高度抽象的思想之聚精會神的沉思，而這種集中作用有些像自我催眠，能夠將心靈導致一種稱之為涅槃的恍惚狀態。他們之所以有如此嚴重的錯誤看法，是由于他們從未曾了解宗教意識的本質，因為佛教的禪那同抽象和自我催眠根本無關。
禪那所要完成的，是叫我們去實現寓含在我們心靈內的宇宙之道。禪那要我們去認識最具體的生命，因之也是最有普遍意義的生命。干燥無趣又沒有生命的抽象問題是哲學家們的題材。佛門弟子所關心的不是這類事情。他們要求直接看到事實本身，而不是以哲學的抽象為媒介。可能有一個神創造天地，也可能沒有；我們可能只由于信仰神的善就能得救，也可能不會如此；作惡者可能下地獄，為善者可能升天堂，或者正好相反。
但真正的佛門弟子所關心的卻不是這類問題。讓這些問題隨便怎么樣吧；佛門弟子不是如此膚淺，如此無所事事，以致將時間浪費于同我們的宗教生活沒有生命關聯的問題中。佛門弟子借著禪那所要達到的是事物的根本，并在這根本之處親手抓住宇宙的生命——而正是這個生命使早晨的時候太陽上升，使鳥在芬芳的春風里啼唱，使稱之為人的兩足動物渴望愛、正義、自由、真理與善。因此在禪那中，沒有抽象之物，沒有像骨頭一樣干、像尸體一樣冷的東西，一切都是充滿生氣的，一切都是活動的，一切都是充滿永恒啟示的。
然而有些印度哲學家，似乎認為某些幻境與心靈的自我暗示狀態是真實的，而禪那的實踐乃是為達到這些狀態。他們的八禪天概念，就證明了這種看法，在這八禪天之中，居住著一切諸神。當這些領域中的居住者，實行禪那之際，他們就進入各個不同的三昧階段：他們認為他們像云一樣升到空中；他們覺得某種不可描繪的光明出現；
他們體驗到一種超自然的喜悅；他們的心變得如此清晰、透明，像大圓鏡一般反映諸世界；他們覺得靈魂似乎脫出了肉體的拘限，而在廣闊的空中伸展；現在他們回到一種有限定的意識狀態，在此狀態中，所有的心智能力都呈現出來，而過去、現在與未來都向他們顯示；然后他們有絕對空無的感覺，在這種狀態之下，沒有任何一絲的精神攪動；⑧最后，他們不再意識到任何個殊的事物，也沒有喪失他們的意識，而這乃是他們所稱的最高階段的三昧。
但是，依照佛教的教義，由禪那而來的所有這些幻覺現象，都在被排斥之列，因為它們對于宗教生活的實現毫無關系：在《首楞嚴經》中曾提出五十種不正當的意識狀態，是禪的實踐者所必須戒防的，在其中我們發現具有前述八種恍惚狀態。